佛教對喪葬的看法
- 2020-01-31
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為了化解世人「生死兩難」的窘境，二○○六年三月三日，星雲大師在美國西來大學主持遠距教學中，特別以「佛教對喪葬習俗的看法」為題，針對一般人對生與死的迷思，以及民間對喪葬禮儀的迷信，給予大眾正確的觀念與認識。
大師有感於「世間有很多風俗與迷信，而人本來就有很多的執著，若再被綑綁於迷信神權之中，則不得自由。」因此針對：人死後八小時之內不宜搬動遺體嗎？客死他鄉者，遺體不能返回家中嗎？燒「往生錢」、「房子」、「電器用品」給亡者有用嗎？乃至家人往生後，親屬應該為亡者做些什麼事，才是最有益於亡者等「喪葬習俗」問題，一一解惑釋疑。
另外，大師特別從佛教的觀點，提出對生死的看法。大師表示：「生死是一體的、自然的、無分別的；生死如燃薪、如換衣、如搬家、如出獄，吾人對生死應該要認知，但不要太介意。」大師尤其強調：「人生最重要的是，別人給我們因緣，我們也要給別人因緣，所以人生的意義應該是服務、奉獻、結緣。」
誠如大師所說，佛教旨在幫助人們解決生與死的問題；佛法能指導我們超越生死，達到不生不死、解脫自在的涅槃境界，而這正是佛法的尊貴之處。以下是當天的座談紀實。
死是人人必經的過程，過去一般佛教徒總認為人死後八小時之內，最好不要隨便搬動遺體，請問大師對此有何看法？
答：人死後八小時之內能不能搬動遺體？這就要談到「死」的認定標準：是腦死？還是心臟停止跳動？腦死，但心臟還在跳動，還沒有死；心臟停頓了，但身體仍有溫度，也還沒有死亡。
人死亡的一刻究竟要怎樣判定呢？在《四十二章經》裡說：人命在呼吸之間！沒有呼吸就算沒有生命了嗎？但是有的人呼吸停止了，透過人工呼吸，又可以把他救回；有時候心臟沒有停止，腦神經也有活動，可是分別意識沒有了，如此也可以算是死亡。
什麼時候才算是死亡？佛教認為意識離開身體、精神脫離軀殼的時候，就是死亡了。其實，何時才算死亡，時間的認定不是很重要，我認為讓病患死亡的時候不覺得痛苦而感到安然，要比時間的界定更為重要。
一般佛教徒，尤其依照淨土宗的說法，人死之後，如果神識還沒完全離開，你搬動他的身體，萬一他感到痛苦，生起瞋恨心，就不容易往生淨土。甚至人死的時候，不但不能搬動，也不能哭泣，如果親人在耳邊哭泣，他聽到哭聲就會留戀，一留戀，就會錯過往生西方極樂世界的因緣，所以佛教徒主張為亡者念佛，希望亡者隨著念佛的音聲，於一念頃，往生佛國。
既然於「一念之間」就能往生淨土，為什麼說人死之後需要八小時才能搬動遺體呢？經常有人問起這個問題，依我的了解，佛經裡並沒有這樣的記載，但是一般民間習俗有這樣的說法。我想這可能是過去農業時代，一般人在外求學、工作，如逢家中有人往生，不能即時趕回，難免引以為憾，因此有「八小時以內不入殮」的習俗，以便讓親人見亡者最後一面。
但是，現在交通便利，一旦家中有人往生，只要一通電話，親人很快就能趕回，隨侍在側。在這種情況之下還需要八小時嗎？如果一直保持這樣的觀念，現在的醫院可能會不歡迎這種人，因為你佔用了病房，會讓醫院減少收入，不合經濟成本。不過，如果病人一斷氣，馬上就送到太平間，甚至舉行火化，也不是很妥當，因為被送到太平間又活過來的人，不乏其例。因此，折衷之道，不要死後馬上入殮，但也不一定要等八小時，約莫兩、三個小時的觀察，應該算是中道。不過更重要的是，最好八個小時之內，親屬輪流念佛，不要哭泣、不要吵雜，這是對死亡者最大的幫助。
總之，八小時之說並非絕對，應該依時空人事權宜處理，例如：遇到意外死亡，身體受傷嚴重；或在醫院中往生，諸多不便；或者生前就已發心捐贈器官，希望遺愛人間者，都應該不必拘泥於八小時不可移動的禁忌，以免流於執著。
中國的習俗中，對於客死他鄉者，認為遺體不能返回家中，甚至有拜「腳尾飯」，以及燒「往生錢」、「房子」、「電器用品」給亡者的習俗，請問大師，亡者真能收到這些東西嗎？佛教對這些民間習俗及禁忌有何看法呢？
答：中國人一向重視「壽終正寢」，認為客死他鄉，或是在外車禍死亡的人遺體不能返回家中，否則會不吉利。其實過去農業社會裡，人們多半一生守在自己的家園，客死他鄉的機率比較小；但現代工商社會，許多人外出謀生，橫死在外地的人愈來愈多。一個人死在他鄉已經很可憐了，為什麼不讓他回家？如果能換個觀點想：「他一個人死在外面很可憐，要趕快讓他回到家裡，他會感覺比較溫暖、安心」，那就沒有什麼忌諱了。
另外，中國民間有一種習俗，人死之後要燒金銀紙，也就是「往生錢」。現在更衍生出燒「房子」、「電器用品」，甚至「汽車」、「手機」等物品。這是源於中國人的傳統觀念，認為人死必到陰間做鬼，親友唯恐其在黃泉路上無資可用，所以才有燒冥紙的做法，為的是要讓祖先在陰間的日子好過一點。
其實這種想法不但大錯特錯，而且是對父母長輩的大不敬。因為人死之後，會隨著各人的業力不同而有不同的歸宿。有的可以升天成聖，有的轉世做人；除非是作惡多端、罪孽深重的眾生，否則人死之後並不一定都會下地獄或變成餓鬼。如果我們想當然爾的把祖先認為死後必然為鬼，難道父母親人在我們的心目中是個大惡人嗎？我們為什麼不想：父母親人去逝，是到天界去享樂，或者是往生西方極樂淨土呢？
所以，佛教雖然承認鬼的存在，但並不是人死必然為鬼；人離開了這個世界，前往的地方也不僅僅是地獄而已，也許是往生淨土安養，也許是到天堂享樂，也許是再降生為人。而決定人死亡之後投胎轉世所依憑的業力，則可分為三種：
一、隨重的業報：就生前所造的善惡業中，何者為重，何者先報。
二、隨憶念的業報：由八識田中的憶念種子決定去向。譬如有人出門，茫然來到十字路口，東西南北，不知去向何方？這時突然憶起西街有一位朋友，就朝西方走去。人在臨命終時，也會隨憶念而受報。
三、隨習慣的業報：就各人日常的習慣而受報。譬如修淨土法門的人，一心稱念「阿彌陀佛」，目的就是要養成念佛的習慣，一旦臨命終時，一聲佛號就能與佛感應道交，而得往生極樂淨土。
因此，人死不一定為鬼；即使是鬼，其能享用的資具也要依自己的福德而定。如果是沒有福德者，再多的冥紙對他也沒有用；如果是有福德者，就算沒有冥紙，也能得到供養。
不過，中國人向來重視孝道，為了慎終追遠，表達對亡者的思念、敬意及關懷，西洋人用獻花的方式，中國人則燒金銀紙，作法不同，心意一樣，也無可厚非。但是最好不要太鋪張浪費，甚至可以提升作法，例如建紀念堂、紀念像、紀念塔，設置獎學金、修橋鋪路、印經書、裝佛像，也是對先人很好的紀念方式。當然，若能趁著長輩親人在世時，好好的孝養，則比死後才燒紙錢、紙房子，要來得積極而且有意義多了。
中國人好面子，常在喪禮中大肆鋪張，諸如「五子哭墓」、「中西樂隊」、「電子花車」等，不但浪費，而且有失莊嚴。甚至喪禮中還要殺豬、宰羊來祭拜亡者和諸路鬼神。請問大師，有什麼辦法可以導正這些民間風俗呢？
答：「人死為大」，這是中國人根深柢固的觀念，一般民間對葬禮都極為講究，認為葬禮辦得風光體面，才能表示對亡者的尊重與孝順，甚至還可借此彰顯自己的社會地位，增加自己的榮耀。因此一些有錢人家，遇有長輩往生，莫不極盡鋪張，不但請來「五子哭墓」、「中西樂隊」、「電子花車」等大做排場，而且殺豬、宰羊，大宴親朋好友。
其實，中西樂隊等熱鬧排場，對亡者毫無助益；宰殺生靈，宴請親友，則是替亡者造作罪業，加重其負擔。根據佛教的《地藏經》說：「臨終之日，慎勿殺害，及造惡緣，拜祭鬼神，求諸魍魎。何以故？爾所殺害，乃至拜祭，無纖毫之力，利益亡人，但結罪緣，轉增深重。假使來世，或現在生，得獲聖分，生人天中；緣是臨終，被諸眷屬造是惡因，亦令是命終人殃累對辯，晚生善處。何況臨命終人，在生未曾有少善根，各據本業，自受惡趣，何忍眷屬更為增業。譬如有人從遠地來，絕糧三日，所負擔物，彊過百斤；忽遇鄰人，更附少物，以是之故，轉復困重。」 又說：「若能更為身死之後，七七日內，廣造眾善。能使是諸眾生永離惡趣，得生人天，受勝妙樂，現在眷屬，利益無量。」
因此，家有喪事，切忌殺生祭拜，也不要鋪張浪費，喪禮應以簡單隆重、莊嚴肅穆為宜。如有需要，可以成立治喪委員會，一切依佛教的儀式舉行入殮、火葬，而後奉安寺院納骨塔。往生佛事則可以到寺院參加隨堂超薦，也可以自己在家誦經念佛，把省下的喪葬費用，以亡者名義捐助文化、教育、慈善、公益福利事業，如此不但讓亡者德澤人間，也可以把功德回向亡者蓮品增上，可以說是自利利人，這是最值得提倡的喪葬典範。
一般人遇到家中有人往生，往往慌亂、不知所措，尤其喪儀的安排，往往會有來自旁人的七嘴八舌，以及親朋好友的許多意見，讓家屬不知如何是好。請問大師，面對這種情形，家屬應該怎麼辦才好呢？
答：在傳統的中國農村社會裡，一家有了喪事，親友鄰居紛紛獻策，乃至一些三姑六婆，這個人說這種習俗，那個人說那種規定，搞得孝子賢孫不知如何才好。如果你是正信佛教徒，應該要有主見，依佛法而行。
我童年時，父親的死亡我並不知道，不過在我九十五歲老母親往生時，我不許任何人替我作主張，因為往生的是我的母親，別人不必七嘴八舌的亂出主意。
其實，中國民間的喪葬禮儀本來就眾說紛紜，莫衷一是，尤其中國人重視倫理，從倫理裡也衍生出不少習俗來，例如人死後，孝眷為表哀思，幾天內不可以刮鬍子、不可以更衣、兒女要從門外跪著爬進屋裡等等，這些近乎整人的方法都沒有順乎自然。乃至生肖犯沖、生辰犯沖、八字犯沖的人不能送葬，甚至丈夫死了，妻子不能送上山頭，否則就表示想要再嫁，將被視為不貞等等。
此外，民間還有很多不合時宜的觀念、作法，也有加以淨化、改良的必要。例如：看風水、擇日、死後八小時以內不能入殮、出殯時安排電子音樂、花車、遊街、哭墓等，不但浪費，而且有失莊嚴。
佛教對喪葬禮儀的看法，主張要建立正知正見，不但不虛榮、不鋪張，尤其不能迷信。現在的人遇到喪葬事宜，大家競以虛榮心處理，不但要作得比別人盛大，還要比別人熱鬧。其實，尊重死者的心願，最是重要，因為治喪無非是求得死者安、生者孝。再說，喪葬本來就是個人家裡的事，何必勞師動眾？當然更不必顧慮別人的看法，而講究你有多少樂隊，我有多少花車；莊嚴肅穆，更勝於吹吹打打。
記得多年前，邱創煥先生剛上任內政部長不久，適逢其尊翁去世。他一時感到很為難，喪禮辦得太簡單，怕親朋好友批評自己不孝，身為內政部長，對父親的後事辦得如此草率；要隆重的舉行，又因當時蔣經國總統正提倡「新生活運動」，凡事崇尚簡樸。
當時我知道了邱先生的處境後，主動跟他說：這樣好了，佛光山佛教學院的學生都是出家眾，我帶二百個人去替你父親誦經，能有這麼多和尚念經，在台灣史上也不曾有過。另一方面，這麼做既不鋪張，也不浪費，又能響應蔣經國總統的新生活運動，可謂一舉二得。果然，此事後來傳誦一時，成為美談。
其實，不一定需要二百個人誦經，二個人、三個人念，也是一樣，甚至自己念就好了。自己父母的喪葬，由兒女做主，依自己的心意盡孝道、表哀思，最是妥當、切實。當然，一般人遇到家中有人往生，大部份的人都會手忙腳亂，不知如何是好，因為沒有經驗。所以，平時能有一個宗教信仰，這時候就會派上用場了。
生與死是人生兩件大事，尤其依照民間習俗，人死後所要處理的事情可謂繁雜瑣碎無比，相較之下，宗教的儀式，不管佛教或基督教，則顯得無比的簡單莊嚴，因此想請教大師，對於沒有宗教信仰的人，如何說服他們用宗教的儀式來處理後事呢？請大師開示？
答：宗教是苦難者的救星，有很多人儘管平時都說自己不信仰宗教，但是遇到急難的時候，脫口而出的第一句話常是「阿彌陀佛」、「觀世音菩薩」，或是「上帝」、「耶穌」等，可見信仰宗教的重要。尤其一般人遇到家中有人往生，更是很自然的就會想要找個法師誦經，或是請求牧師祈禱，所以人只要有生死問題，就會需要宗教。
一九九九年台灣發生九二一大地震，規模七點三的震災造成中部地區災情慘重，一下子死了二千多人。雖然各地很快就捐出許多棺木，光是佛光山便捐了四百具。但是很多人有了棺木，面對如何把往生的家人放進棺木裡入殮，卻是六神無主，茫然不知所措。因此，當時佛光山因應災民的需要，除在第一時間緊急捐款及提供物質救濟外，並有法師巡迴各災區，幫助往生者處理後事，以及舉行超薦法會以慰亡靈，同時成立十四所「佛光園慈心站」，以佛法幫助生者重建心靈，走出震災的陰霾。
人是宗教的動物，人在苦難的時候很自然就會想要找一個宗教為依歸。但問題是，有的人平時不覺得宗教的重要，總要等到有事才來「臨時抱佛腳」。或者有的人信仰不夠堅定，一會兒信仰天主教，一下子又信佛教；再不然就是信得太複雜，這個寺廟、那個道場到處跑，結果到最後真正需要的時候，卻發現「三個和尚沒水喝」。
有這麼一則笑話：有兩個人在旅途中遇到強盜，其中一人平常信仰很多神明，當強盜揮刀過來時，膀子被砍斷了；另外一人信仰觀世音菩薩，也挨了一刀，但這一刀正好砍中掛在脖子上的佛像項鍊，佛像被砍彎了，人卻毫髪未傷，因此他很歡喜雀躍的說：「感謝觀世音菩薩保佑，讓我沒有受到任何傷害。」
另外那個信仰多神的人抓住被砍的膀子，痛得直冒冷汗，並且忿怒的說：「我身上帶了那麼多神像、符咒，為什麼都不保佑我呢？」
這時，袋子裡的許多神明說話了：「對不起！當你遇難的時候，我們原本也很想來救你，可是在列位神明面前出來救你，是沒有禮貌的事呀！因此，當你要受難時，我們互相讓著：『玉皇大帝！請您去救他吧！』玉皇大帝客氣的說：『城隍老爺！還是您去救吧！』城隍又客氣的說：『媽祖娘娘！您去吧！』媽祖也說：『耶穌！您去吧！』正當大家推來推去不知請誰出來救你時，強盜的一刀已經砍了下來，咯嚓一聲，你的膀子也就斷了。」
雖然這只是一則笑話，但是卻意謂著信仰宗教要愈單純愈好，而且要把信仰落實在生活裡，才能獲得信仰的利益。
自古以來，佛教受到社會最大的扭曲與誤解，就是把佛教當成是度死的宗教，一般人總在喪葬的時候才想到要採用佛教的儀禮；其實佛教對於結婚、生子、祝壽、喬遷等人生各種喜慶之事，都有一套很周全的人生禮儀。例如，嬰兒彌月時，要到寺院中為子女取名；成年時，行成年禮，代表已能擔當家計，負擔社會責任；結婚時有佛化婚禮，接受法師的祈福祝禱。乃至佛像安座、新居落成、工廠開工、房屋遷移、破土奠基等等，都可遵循佛教儀禮，請法師證明、灑淨及說法。所以佛教儀禮的範圍涵蓋生老病死、婚喪喜慶，目的就是要讓佛教徒在生活中都能有所依循，都能心存感恩，都能歡喜安詳。就如西方社會，上至國王登基加冕，下至百姓從生到死，都會以宗教儀禮進行。
宗教信仰是發乎自然的精神力，一個人一生一世，吃飽了還有餓的時候；餓了再吃，什麼困難都有法子容易解決。生活就算苦一點，也都還好；唯有宗教信仰，如果沒有信仰，內心就會覺得苦悶、無助。人和宗教的關係，就如同人和飲食、金錢、男女一樣，彼此是分不開的。因此，不管「生」時、「死」時，只要因緣成熟，人自然就會需要宗教。
目前社會上吹起一股購買「生前契約」，或是「預立遺囑」的風潮，由自己在生前就把後事安排好，以便臨終的時候能夠心無牽掛的往生。請問大師，對此有何看法？
答：人生在世，有很多事都不是自己所能預知或掌控的，尤其「生死無常」。但是，人雖然無法掌控生死，卻能為自己的身後事預作安排，例如，有人希望土葬，有人想要火葬，有人喜歡海葬，有人嚮往空葬，甚至有人發大願心，願意死後把遺體提供給醫學界作解剖研究之用。為了完成這項不能親自完成，卻又與自己最切身的最後一件大事，只好藉著「預立遺囑」來闡述心願。
另外，因應現代人希望為自己身後事預作安排的需要，社會上也興起了一種新興行業，叫做「生前契約」。所謂「生前契約」，就是趁著自己健在的時候，由自己或家人預先與殯葬業者簽訂契約，事先購買好死亡時的喪葬儀式，為將來的死亡預作準備，替自己的身後事買好人生的最後一張保單。
「生前契約」其實是「生涯規畫」的延伸，所謂「生死事大」，「生」的時候如何活得自在、活得充實、活得有意義，固然重要；「死」時能安心、放下，了無牽掛的走，也應該早作安排，預先規畫，所以「生前契約」就像一張「安全卡」，可以求得心安，未嘗不好。
但是，「生前契約」牽涉很廣，其中還有法律問題。例如，如何兼顧亡者的意願、家屬的習慣、宗教信仰、傳統習俗及業者的利益；執行時以誰的意見為主？乃至簽約後能否解約退款？這種種問題經常造成紛爭不斷。甚至不少不肖業者藉此吸金，捲款潛逃，衍生諸多的社會問題。所以，生前契約雖然有其時代性與需要性，相關業者也有公會的管理、約束，但總是賢愚不等、良莠不齊，還有賴自己的慧眼去選擇、判斷，擇定信用可靠的業者。
不過，相較之下，如果能依自己的宗教信仰，不管是付託基督教的教堂，或是佛教的寺廟，還是比較穩當。因為世事無常，銀行都可能倒閉，唯有寺廟是萬年常住，所謂「鐵打常住流水僧」，人雖然有去來，但「跑得了和尚，跑不了廟」，所以最好是由宗教人士來辦理，不要用商業的行為來處理。因為世間上任何一種商業行為，難免有利益衝突，有了利益衝突，就會有紛爭。
其實，不管「生前契約」或「預立遺囑」，人生的意義並不在於死後有人埋葬、送終就是圓滿，人生應該要為社會留下貢獻，為自己留下歷史，為親人留下懷念。人雖然有生老病死，但是真正的生命是永恆不死的。過去中國人有「養兒防老」的觀念，有的人自己沒有生養，也總要想辦法認個乾兒子，或是收養個義女，以期老來有人孝養、送終。
但是常言道，久病床前無孝子，有的不肖子孫不但不懂得回饋奉養，甚至希望父母早一點死亡，以便早日分得遺產。所以老人不能太有錢，最好是有德、有智，尤其最大的保障是「結緣」。一個人只要自己生前多結緣，死後與你有緣的人自然會跟你結緣，這是最好、最能解決問題的方法。因此，與其透過生前契約來規劃身後事，不如廣結善緣最為圓滿。
現在很多醫院都設有「安寧病房」，專門為癌末或重症患者提供「臨終關懷」的服務。請問大師，佛教對「臨終關懷」有些什麼看法與做法，請大師開示。
答：死，是人生的一件大事。佛教認為，生、老、病、死，人之常情，死並非生命的結束，只是另一場輪迴的開始，因此「臨終」是「昇」、「沉」最重要的關頭，它是決定「往生」最寶貴而且具有決定性的一刻。
過去一般人因為很少能坦然面對死亡，因此往往忽略了「臨終關懷」的重要。直到二十世紀中葉，由於醫學及人文思想發達，現代人終於意識到，生命的關懷應該從出生到死亡、從身體到心靈，因此有「安寧病房」的興起，並且將「臨終關懷」當成一項生命課題來研究、討論與推廣。
「臨終關懷」並不是消極的等死，而是積極的拔濟饒益，透過對死亡的認識，讓人從死亡的恐懼中解脫出來，坦然的面對死亡。
根據《佛說無常經》說：「有三種法，於諸世間，是不可愛，是不光澤，是不可念，是不稱意。何者為三？謂老病死。……若苾芻、苾芻尼，若鄔波索迦、鄔波斯迦，若見有人將欲命終，身心苦痛，應起慈心，拔濟饒益。」經中並且具體提出照顧臨終病人應該注意的事項，包括：
一、注意環境的整齊清淨、光線的柔和、空氣的流通。
二、供養佛像，使病人觀相而生善念。
三、為病人宣說阿彌陀佛的慈心悲願及西方極樂淨土的種種莊嚴，使病人生起樂生佛土之心。
四、引導病人念佛，其餘探病者亦應為彼病人稱念佛號，聲聲不絕；病人命漸欲終，即見化佛、菩薩執持香花接引，心生歡喜，必無退墮惡道之苦。
五、若命終後，眷屬應止哀，不宜大聲哭泣，當取亡者新好衣服及隨身受用之物布施，乃至禮請法師或自行誦經，以此功德回向亡者往生善道。
另外，姚秦鳩摩羅什大師說，外國習俗中，一個人從出生至臨命終時，所作的善事平時都要一一記錄下來，等到往生前，由家屬為其講說一生的功德，使亡者仰仗行善的福德，生起歡喜心，而不恐懼害怕死亡。
由此可見，佛教早就注意到「安寧照顧」與「臨終關懷」的重要。佛教雖然講「生死一如」，目的是要我們看淡生死，進而勘破無常；但是在大限將至之際，如何讓病者身心安樂，無苦而終，這才是最實際的做法。
當然，生命不是臨終的時候才需要關懷，生的時候就要給予照顧；甚至臨終關懷也不是只對臨終的病人所做的醫療照護，而是對廣大社會大眾施以一種廣義的死亡教育，讓人正視生死問題，而不是一味的逃避不談。因為有生必然有死，死前的臨終一刻是每一個人必然要面臨的；既然人人都或早或遲要步入不同性質的臨終期，就應該早做準備，包括心理與生理上的準備。
甚至即使說「臨終關懷」是針對即將死亡的病人所做的關懷，也不應該只是在安葬遺體、處理完後事就算結束，而是應該對他的精神事業，以及後代子孫繼續給予應有的幫助，讓他能「死得安心」、「死得瞑目」。所以「臨終關懷」不在於關懷生命活得多長，也不只是關懷死時的情況或死後的安葬問題，應該關心的是死後的去處、死後的安心，這才是臨終關懷的真正意義所在。
文章出處http://www.masterhsingyun.org/article/article.jsp?index=21&item=24&bookid=2c907d4944d9a3fc0144f6f59b760008&ch=3&se=6&f=1
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